無論在商界，還是在政界，有一個人人爭論不休的話題，也有一個千古不變的定律。
爭論不休的是，要獲得權力，或取得成功，就必須“夠毒”；是以，無毒不丈夫、最毒婦人心、無奸不商等等“至理名言”大行其道，手段要夠髒，臉皮要夠厚，待人要夠兇，接物要夠霸，這就是所謂的“信心壓場”。
可這些行徑卻又引人深思不已；難道少了上述“四夠”，就很難上位或求生？這個論題，著實令人搖擺難定，真可作為“世紀辯論賽”的話題。
但是，我認為對於國家社稷來說，卻有一個宇宙不變的定律；就是：有才有德是“極品”；無才有德是“次品”；有才無德是“毒品”；無才無德是“廢品”。
終究，職業沒有高低，只有人格才可以分高低；社會之所以搞得亂糟糟，亂象叢生，只因為“極品”“次品”太少，“毒品”“廢品”太多的原故。
就像一大堆貪污的官員，貪污已經很不道德，可是卻做得不乾不淨，不是無才無德，是什麼？還有，陷害政敵，手段也該高明一點，陰謀也得高深一點，做得疑點重重，人人竊笑，連“毒品”的等級也夠不上，只好做“廢品”。
人生，就像狐狸進出牆角的洞一樣；這非無的放矢，猶太人就有一個故事，一隻狐狸為了吃牆內的葡萄，於是減肥，禁食3天，以便廋下來，可以鑽進牆角的小洞；可是狐狸成功進到牆內，吃完了葡萄之後，卻發現身體太肥，於是禁食3天，以便廋到可以鑽出牆洞。
這一進一出，上場退場，雖然來來去去都教人感慨，好像很虛空很迷茫，但學問就在於：從進場到出場，這人，用的是什麼手段，使出什麼招數，在在編寫了商場政壇上教人蕩氣迴腸的“連續劇”，更是一部部精彩的人生劇幕，安華的故事說明了這個道理。
一個社會要獲得安寧，雖奢望“極品”，但更求有德；有德無才，那也聊勝於無。至於，要“夠毒”，還是要做“極品”“次品”，則是個人的自由和選擇，你又怎奈何？
只是，人民都在同一條船上，人在“船上”身不由己，那些極品、次品、毒品和廢品，它們比例的多寡，在在影響著你我的一生，還有一個國家的命運。
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爭論不休的是，要獲得權力，或取得成功，就必須“夠毒”；是以，無毒不丈夫、最毒婦人心、無奸不商等等“至理名言”大行其道，手段要夠髒，臉皮要夠厚，待人要夠兇，接物要夠霸，這就是所謂的“信心壓場”。
可這些行徑卻又引人深思不已；難道少了上述“四夠”，就很難上位或求生？這個論題，著實令人搖擺難定，真可作為“世紀辯論賽”的話題。
但是，我認為對於國家社稷來說，卻有一個宇宙不變的定律；就是：有才有德是“極品”；無才有德是“次品”；有才無德是“毒品”；無才無德是“廢品”。
終究，職業沒有高低，只有人格才可以分高低；社會之所以搞得亂糟糟，亂象叢生，只因為“極品”“次品”太少，“毒品”“廢品”太多的原故。
就像一大堆貪污的官員，貪污已經很不道德，可是卻做得不乾不淨，不是無才無德，是什麼？還有，陷害政敵，手段也該高明一點，陰謀也得高深一點，做得疑點重重，人人竊笑，連“毒品”的等級也夠不上，只好做“廢品”。
人生，就像狐狸進出牆角的洞一樣；這非無的放矢，猶太人就有一個故事，一隻狐狸為了吃牆內的葡萄，於是減肥，禁食3天，以便廋下來，可以鑽進牆角的小洞；可是狐狸成功進到牆內，吃完了葡萄之後，卻發現身體太肥，於是禁食3天，以便廋到可以鑽出牆洞。
這一進一出，上場退場，雖然來來去去都教人感慨，好像很虛空很迷茫，但學問就在於：從進場到出場，這人，用的是什麼手段，使出什麼招數，在在編寫了商場政壇上教人蕩氣迴腸的“連續劇”，更是一部部精彩的人生劇幕，安華的故事說明了這個道理。
一個社會要獲得安寧，雖奢望“極品”，但更求有德；有德無才，那也聊勝於無。至於，要“夠毒”，還是要做“極品”“次品”，則是個人的自由和選擇，你又怎奈何？
只是，人民都在同一條船上，人在“船上”身不由己，那些極品、次品、毒品和廢品，它們比例的多寡，在在影響著你我的一生，還有一個國家的命運。
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